Crab Mentality - অন্যের উন্নতিকে আটকে রাখার প্রয়াস

The concept of ‘crab mentality’ comes from the behavior of crabs in a bucket or pot. Any single crab could escape easily, but the others prevent it, and the whole group perishes. Used as a metaphor for human behavior, crab mentality occurs when the group – whether through envy, spite, or competitiveness – undermines and prevents the progress of any members who achieve more success than themselves. The thinking is “If I can’t, you can’t either.” As a result of this dynamic, social change can be very hard to achieve. It takes a lot of effort and energy to break free from the ‘keep quiet and don’t rock the boat’ mentality of the crab pot. We might consciously disagree with many things the group thinks and does, but we feel too uncomfortable to speak up. It is so easy to be pulled back into the familiar crab pot, remaining silent about the issues in the world around us. The pullback is very strong, and the world outside seems too visceral and dangerous to go it alone. Social conformity is a deeply primal thing. It’s a tractor beam, too overwhelming to escape. It is easier to numb yourself and disconnect from the world than face the pain of potential social rejection – just for being true to yourself. In the hunter-gatherer era, remaining part of the tribe was a life or death issue. Our biology still connects us to that primal fear, which is why deviating from the norm can be so difficult. In areas of western privilege, speaking out is no longer a life or death issue, but at the subconscious level, we are still programmed to feel that it is. To encourage more people to speak up, we need to be much more compassionate about people’s subconscious difficulty in doing so. Once people are more conscious of this psychological challenge and its effects, there may be a far smaller ‘silent majority’ in the world. A silent minority. It is our silence that allows long-term injustice to exist and persist. However uncomfortable we may feel about the wrongs in the world, speaking out is even more uncomfortable. We are systematically and biologically trained to hide away from discomfort. We fall back in the crab pot. But if we stay there, we all perish. Ultimately, we need safe, non-judgemental spaces for people to surface their views and to dialogue around them. It feels as if there aren’t too many of those around, these days. Otherwise, silence will remain the majority’s default until we address the collective and individual discomfort and provide safety around speaking up. In these modern times, our survival depends on it.

কেউ যদি জীবনে উন্নতি করতে থাকে এবং কারো যদি সেটা সহ্য না হয় তখন সে তাকে টেনে নিচে নামানোর চেস্টা করে।- এই মেন্টালিটিই হলো ক্র্যাব মেন্টালিটি।

কিন্তু এটার নাম ক্র্যাব মেন্টালিটি কেন হলো?? কাঁকড়ারা কি আসলেই এমন করে?? উত্তর হলো- হ্যা আসলেই করে। কয়েকটি ক্র্যাবকে যদি একটি বালতিতে রাখা হয় এবং এদের মধ্যে কোন কাঁকড়া যদি বালতি থেকে বের হতে চায় তাহলে অন্য কাঁকড়া তার পা ধরে নিচে নামানোর চেস্টা করে। সেখান থেকে এই হিংসাত্বক মনোভাবের নাম হয়েছে "ক্র্যাব মেন্টালিটি"।

ক্র্যাব মেন্টালিটি স্বাভাবিক অর্থেই ‘কাঁকড়া মানসিকতা’ ধারণাটি চলে আসে যা এসেছে বালতি বা পাত্রের কাঁকড়ার আচরণ থেকে। কোনও একক কাকড়া সহজেই পালাতে পারে, তবে অন্যরা এটি আটকাতে পারে এবং পুরো গোষ্ঠীটি মারা যায়। মানুষের আচরণের রূপক হিসাবে ব্যবহৃত, কাঁকড়া মানসিকতা তখন ঘটে যখন গোষ্ঠী - হিংসা, তীব্রতা বা প্রতিযোগিতার মাধ্যমে - তা নিজের চেয়ে বেশি সাফল্য অর্জনকারী কোনও সদস্যের অগ্রগতিকে ক্ষুন্ন করে এবং বাধা দেয়। চিন্তাভাবনাটি হ'ল "আমি না পারলে আপনিও পারবেন না।"

এই গতিশীলের ফলস্বরূপ, সামাজিক পরিবর্তন অর্জন করা খুব কঠিন হতে পারে। কাঁকড়ার এরকম হাঁড়ির মানসিকতার বহিঃপ্রকাশটা হয় এমন যে ‘চুপ করে থাকুন এবং নৌকোয় চড়বেন না’ থেকে মুক্ত হতে অনেক প্রচেষ্টা এবং শক্তি প্রয়োজন। গোষ্ঠীটি যেগুলি চিন্তা করে এবং যা করে সেগুলি সম্পর্কে আমরা সচেতনভাবে একমত হতে পারি, তবে আমরা কথা বলতে খুব অস্বস্তি বোধ করি। আমাদের চারপাশের বিশ্বের সমস্যাগুলি সম্পর্কে চুপ করে থাকা, পরিচিত কাঁকড়ার পাত্রটিতে ফিরে আসা খুব সহজ কিন্তু ফিরে আসাটা খুব শক্তিশালী কাজ এবং বাইরের পৃথিবীটি একা একা যাওয়া খুব দর্শনীয় এবং বিপজ্জনক বলে মনে হয়।

সামাজিক আনুগত্য একটি গভীর প্রাথমিক জিনিস। এটি একটি ট্র্যাক্টর মরীচি, পালাতে খুব বেশি অপ্রতিরোধ্য। নিজেকে নিখুঁত করা এবং সম্ভাব্য সামাজিক প্রত্যাখার যন্ত্রণার মুখোমুখি হওয়ার চেয়ে বিশ্ব থেকে সংযোগ বিচ্ছিন্ন করা সহজ - কেবল নিজের কাছে সত্য হওয়ার জন্য।

শিকারি যুগে যুগে উপজাতির অবশিষ্ট অংশ ছিল জীবন বা মৃত্যুর বিষয়। আমাদের জীববিজ্ঞান এখনও আমাদের সেই প্রাথমিক ভয়ের সাথে সংযুক্ত করে, এ কারণেই আদর্শ থেকে বিচ্যুত হওয়া এত কঠিন হতে পারে। পশ্চিমা অধিকারের ক্ষেত্রগুলিতে কথা বলা এখন আর জীবন বা মৃত্যুর বিষয় নয়, তবে অবচেতন স্তরে আমরা এখনও এটি অনুভব করার জন্য প্রোগ্রাম করা হয়।

আরও বেশি লোককে কথা বলার জন্য উত্সাহিত করার জন্য, এটি করার ক্ষেত্রে আমাদের অবচেতন অসুবিধা সম্পর্কে আমাদের আরও বেশি সহানুভূতিশীল হওয়া দরকার। লোকেরা এই মনস্তাত্ত্বিক চ্যালেঞ্জ এবং এর প্রভাব সম্পর্কে আরও বেশি সচেতন হলে, বিশ্বে আরও অনেক ছোট ‘নীরব সংখ্যাগরিষ্ঠ’ থাকতে পারে। নিরব সংখ্যালঘু।

এটি আমাদের নীরবতা যা দীর্ঘমেয়াদী অন্যায়ের অস্তিত্ব বজায় রাখতে এবং টিকতে দেয়। অস্বস্তি হলেও আমরা বিশ্বের ভুল সম্পর্কে অনুভব করতে পারি, কথা বলা আরও অস্বস্তিকর। অস্বস্তি থেকে দূরে থাকার জন্য আমরা নিয়মতান্ত্রিকভাবে এবং জৈবিকভাবে প্রশিক্ষিত। আমরা কাঁকড়ার পটে ফিরে পড়ি। তবে আমরা যদি সেখানে থাকি তবে আমরা সকলেই ধ্বংস হয়ে যাই।

শেষ পর্যন্ত, লোকেরা তাদের মতামত তুলে ধরতে এবং তাদের চারপাশে কথোপকথনের জন্য আমাদের নিরাপদ, অ-বিচারের স্থান প্রয়োজন। দেখে মনে হচ্ছে আজকের দিনে খুব বেশি কিছু নেই। অন্যথায়, আমরা সম্মিলিত এবং স্বতন্ত্র অস্বস্তি সমাধান না করে এবং কথা বলার চারপাশে সুরক্ষা না দেওয়া পর্যন্ত নীরবতা সংখ্যাগরিষ্ঠের ডিফল্ট থাকবে।